ПЕТР III

До нас дошли 7 посланий П.: к антиохийцам, патриархам Александрии и Иерусалима, патриарху Доменико Градскому, 2 послания к папе Льву IX и одно к патриарху Михаилу Кируларию. В послании к антиохийцам П. сообщает о своем возведении на кафедру. Послания П. к патриархам Александрии и Иерусалима схожи между собой. П. пишет в них вкратце о своем жизненном пути и возведении на кафедру, после чего излагает свое вероисповедание согласно Символу веры и определениям 7 Вселенских Соборов. На эти послания мало похоже послание к папе, к-рое в рукописи Laurent. Plut. 57 Cod. 40, использованной А. Михелем для издания, следует сразу за ними (Fol. 189v.- 191v.). В этом послании к папе П. сначала излагает свои постоянные размышления о том, что является причиной «церковного разногласия» столь значительного, чтобы папа «отрывался и отделялся» от «тела Церквей» (ἵνα... τοῦ θείου τῶν ἐκκλησίων σώματος διασχίζοιτό τε κα διατέμνοιτο). Возможными причинами этого разногласия П. называет либо «схизму», либо «искажение догмата» и выражает недоумение по поводу того, как это могло случиться. Поэтому П. просит папу изложить ему письменно свою веру и объяснить причину разногласия, а если эта причина окажется значительной, то либо обосновать свою правоту доказательствами из Свящ. Писания, либо, признав правоту другого, прекратить «давнюю вражду» (χρόνιον διαλύσασθαι πόλεμον). Рассказ о жизни П. и его избрании на престол в послании к папе отсутствует. П. излагает папе свою веру, причем в этот раз в отличие от посланий к вост. патриархам он не упоминает осужденных Вселенскими Соборами еретиков - Савеллия, Ария, Нестория, Евтихия и др.

Следующее в рукописи Laurent. Plut. 57 Cod. 40 послание П. к папе (Fol. 191v.- 193) по своей композиции сходно с посланиями к патриархам Александрии и Иерусалима: сначала П., хотя и более кратко, сообщает о своей жизни и назначении на кафедру, вслед за тем излагает свою веру. Это изложение также заметно короче, чем в 3 предыдущих посланиях, но в нем, как и в посланиях к вост. патриархам, упоминаются осужденные Соборами еретики. В целом это послание к папе почти вдвое короче, чем то, к-рое в рукописи помещено перед ним. Среди прочего в нем П. указывает, что весь Символ веры он «написал в письме» - надо полагать, отправленном вместе с этим посланием к папе.

Издатель писем А. Михель не сомневался в том, что порядок их расположения в рукописи отражает последовательность их написания и что 1-е из посланий к папе (пространное) появилось в то же время, что и письма вост. патриархам (согласно ему, в 1052), а 2-е (краткое) было приложено к письму патриарху Доменико Градскому и написано в 1054 г. (Michel. 1930. S. 422-423). Однако в письме П. Доменико нет Символа веры, который, судя по краткому письму П. папе, должен был бы присутствовать в сопроводительном послании. Бросающееся в глаза несходство пространного послания к папе с остальными 3 письмами наводит на мысль, что оно было создано в иное время и в иных обстоятельствах. С др. стороны, известно, что ответа от папы на свое 1-е послание П. не получил, так что сохранившееся послание Льва IX к П. должно быть ответом на 2-е письмо П. Однако послание Льва IX явно является ответом на пространное письмо П. папе, т. к. именно в нем идет речь о причинах церковного разногласия, и в своем письме Лев IX обстоятельно отвечает на этот вопрос. Получается, что пространное письмо П. папе было 2-м по порядку написания. Наконец, нет сомнений, что вопрос о разногласиях между лат. и греч. Церквами постепенно обострялся в течение 1051-1054 гг. Но в кратком письме П. папе этот вопрос вообще не ставится в отличие от пространного письма, где он выдвинут на первое место.

Т. о., краткое письмо П. папе было написано первым, а пространное - вторым. Упомянутое же в кратком письме послание П. с Символом веры, видимо, было не дошедшим до нас посланием к Аргиру, в к-ром П. просил его передать папе главное письмо. Поскольку папа Лев IX, умерший 19 апр. 1054 г., успел ответить на пространное послание от П., оно не могло быть написано позже нач. 1054 г. Пространное послание П. к папе, письмо патриарха Доменико П. и ответ П. Доменико можно датировать также 1053 г., поскольку во всех этих письмах даты не указаны и их принято относить к 1054 г. без видимых оснований. А т. к. известно, что назначение П. на Антиохийскую кафедру состоялось за 2 года до переписки П. с Доменико, то П. мог быть возведен на Антиохийский престол и в 1051 г.

В послании к патриарху Доменико Градскому П. прежде всего ставит под сомнение патриаршее достоинство Аквилейского архиерея (см. ст. Аквилея),- ведь во всем мире, полагает П., есть лишь 5 патриархов (Рима, К-поля, Александрии, Антиохии и Иерусалима), которых П. уподобляет 5 чувствам человека. В строгом же смысле слова этот титул, по мнению П., относится лишь к его собственному Антиохийскому престолу, поскольку предстоятели др. 4 Церквей именуются по праву либо папами (Рим и Александрия), либо архиепископами (К-поль и Иерусалим). Далее в письме следует критика используемого в Западной Церкви литургического хлеба, во многом совпадающая с рассуждениями по тому же поводу к-польского богослова XI в. Никиты Стифата в его «Пятом слове против армян» и антилат. соч. «Об опресноках»: опреснок - «бездушен» и «мертв», не имеет ничего общего с живой плотью Христа, вообще не является хлебом, не упоминается в новозаветных сообщениях о 1-й Евхаристии и ведет к ереси аполлинарианства (Acta et scripta. 1861. P. 214-217, 220-221, 225-226).

Противопоставляя ветхозаветные обычаи новозаветным, П. приводит слова св. ап. Павла о бессмысленности обрезания для христиан (Гал 5.2-5). На основании цитат из Евангелий от Иоанна и от Луки (Ин 13.1-4; 18.28; 19.31; Лк 22.15) П. относит Тайную вечерю к 13-му числу лунного месяца, когда на трапезе иудеями употреблялся еще обычный хлеб (Acta et scripta. 1861. P. 218-220). П. находит возможным происхождение оспариваемой им литургической практики от самих апостолов Петра и Павла, но считает, что она была допущена ими лишь временно из-за снисхождения к рим. евреям, принявшим христианство (Ibid. P. 226-227).

Текстовые совпадения между сочинениями Никиты Стифата и посланием П. к Доменико по-разному объяснялись исследователями. Михель сначала высказал мнение о том, что П. использовал краткое противолат. «Слово» («Антидиалог») Никиты Стифата, к-рый в свою очередь использовал послание П. при написании своего «Пятого слова против армян» и пространного антилат. «Слова» (Michel A. Die vier Schriften des Niketas Stethatos über die Azymen // BZ. 1935. Bd. 35. N 2. S. 314, 324-329). После возражений К. Швайнбурга Михель стал признавать, что П. использовал сочинение Стифата, а не наоборот (Schweinburg K. Die Textgeschichte des Gesprächs mit den Franken von Niketas Stethatos // Ibid. 1934. Bd. 34. N 2. S. 313-347; Michel A. 1947. S. 179. N 75. S. 186-187. N 104). Это не помешало М. Смиту и К. П. Тодту позже предположить, что послание П. стало источником для Стифата (Smith M. H. And Taking Bread. P., 1978. P. 55-66, 130-134; Todt. 1998. S. 683).

Новое рассмотрение вопроса наводит на мысль, что при написании послания к Доменико П. использовал разные сочинения Никиты Стифата. Имеющиеся издания текстов позволяют сделать заключение, что главы 8-10 послания основаны на «Пятом слове против армян», главы 13-14 - на пространном антилат. «Слове», главы 16-17 - на кратком антилат. «Слове» (Бармин. 2006. С. 172-178). Эта последовательность использования сочинений Стифата точно соответствует последовательности их написания. Подтверждения этим наблюдениям можно ожидать после критического издания пространного антилат. «Слова» Никиты Стифата.

Послание П. к патриарху Михаилу Кируларию является ответом на «малое» письмо патриарха, к-рое, согласно Михелю, было написано ранее «большого», а согласно мнению Ф. Тиннефельда, к-рое поддержали М. Каплан и А. Байер,- позже «большого». В этом послании П. прежде всего выражает недоумение по поводу версии Кирулария о том, что рим. посольство 1054 г. было отправлено не папой, а визант. наместником Юж. Италии Аргиром. Кируларий также считал, что в визант. богослужении имя папы не поминалось со времен папы Вигилия и VI Вселенского Собора. П. указал патриарху на его ошибку и вспомнил, что он сам в молодости слышал возносимое в К-польской Церкви имя рим. понтифика. П. отметил и допущенный Кируларием анахронизм, т. к. папа Вигилий был современником V Вселенского, а не VI Собора (Acta et scripta. 1861. P. 192). Отмеченные Кируларием «недостатки» зап. христиан П. делит на «ненавистные», «исцелимые» и не заслуживающие внимания, призывая своего адресата быть снисходительнее к тем, кого он называет и «братьями», и «варварами» (Ibid. P. 198). По мнению П., именно вандалы-ариане лишили некогда «римлян» писаний I Вселенского Собора и обучили их способу совершения крещения одним погружением. П. полностью разделяет т. зр. Кирулария в вопросах о прибавлении к Символу веры (к-рое П. считает «наихудшим злом») и о безбрачии духовенства. В то же время П. отказывается верить сведениям о том, что римляне не почитают иконы и мощи святых. Предлагая Кируларию написать новому папе, П. советует ему требовать от того лишь удаления Filioque из Символа веры и оставить в стороне опресноки вместе с проч. спорными вопросами, дабы «не погубить все, добиваясь всего» (Ibid. P. 203). П. призывает Кирулария проявлять сдержанность и осмотрительность, дабы избежать еще большего разрыва между Церквами.

Как видно, в послании к Кируларию П. отстаивает позицию, весьма далекую от той, к-рую он защищал в послании к Доменико. Опресноки больше не кажутся ему важной проблемой. Безусловно, должно было пройти нек-рое время для столь заметной перемены во взглядах. Поскольку переписка между Кируларием и П. датируется летом-осенью 1054 г., письмо П. Доменико должно было быть написано заметно раньше, что подтверждает его датировку временем не позже 1053 г. и, соответственно, датировку назначения П. на Антиохийскую кафедру временем не позже 1051 г.

Сохраненные в рукописной традиции т. н. каноны П. являются позднейшими выдержками из его послания к Доменико Градскому.